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A wie … Authentizität

Als authentisch gilt ein […] Inhalt, wenn beide Aspekte der Wahrnehmung, unmittelbarer Schein und eigentliches Sein, in Übereinstimmung befunden werden. Die Scheidung des Authentischen vom vermeintlich Echten oder Gefälschten kann als spezifisch menschliche Form der Welt- und Selbsterkenntnis gelten.
[…]
Angewendet auf Personen bedeutet Authentizität, dass das Handeln einer Person nicht durch äußere Einflüsse bestimmt wird, sondern in der Person selbst begründet liegt.

   Quelle: Wikipedia

Ein Begriff, der interessanter Weise immer wieder im Zusammenhang mit dem (Neo)Paganismus/Heidentum auftritt ist der Begriff der Authentizität.

In der Regel ist er, meiner Meinung nach, mit dem Bedürfnis verwoben, dem eigenen (heidnischen) spirituellen Pfad (s)eine Art „Daseinsberechtigung“ zu geben.
Dabei wird  vor allem der Blick und die Energie in aller erster Linie daraufhin verwandt, die eigenen religiösen wie magischen Praktiken  möglichst „orginal“ und „rein“ zu halten und so zu gestalten, wie es diejenigen getan haben (könnten), die vormals diesen Glauben und diese Religion praktizierten.

Sowohl auf Grund des Bedürfnisses nach „Echtheit“ als auch dem Bedürfnis der Menschen, einem Weg zu folgen, der auf Grund von Schriften, Funden, o.ä. nachweisbar ist, entstanden/entstehen rekonstruktionistische Gruppierungen.
Diese versuchen auf der Basis von wissenschaftlichen Erkenntnissen und Befunden (einschließlich erhaltener Überlieferungen) eine neue (alte) Tradition ins Leben zu rufen, die auf alten Glaubens-und Religionsvorstellungen beruht, aber in der heutigen Zeit leb-und praktizierbar ist. Als Beispiel sei hier das Celtic-Recon (CR) oder das Kemetische (altägyptische) Recon genannt.

Neben diesen stehen diverse neuheidnische Traditionen (der Einfachheit im weiteren “Trads” genannt), die darüber hinaus ebenfalls für sich in Anspruch nehmen, aufgrund diverser Quellen “authentisch(er)” zu sein als andere, wie z.B. (Teile) des British Traditional Wicca (BTW).

Warum das Thema Authentizität zum Buchstaben “A” und als ein Thema für das Blog?
Ich beobachte in den letzten Jahren immer wieder, wie Recons und Trads gerne auf diejenigen herabschauen, zeitweilig auch “eindreschen”, die einen Pfad gehen, den sie sich selber entwerfen.
Die sich Ausprobieren (müssen, weil kein anderer da) und die in ihre religiös-spirituelle Praxis das aufnehmen, von denen ihnen ihre Erfahrung sagt, dass es für sie richtig und gut ist.
Daraus entstehen dann Wege, die ein Konglomerat sind von, zum einen, den unterschiedlichsten Pantheonen, zum anderen auch von den unterschiedlichsten magisch-spirituell-religiösen Praktiken.

Einige (sicherlich nicht alle, es wäre unfair, sie über einen Kamm zu scheren) Recons und Trads neigen dazu, diese von ihnen als “Patchwork-Religion” betitelten Wege weder ernst zu nehmen noch ihnen auf gleicher Augenhöhe zu begegnen.
Zum einen werfen sie den “Patchworkern” vor, nicht “ernsthaft” genug an einer nachweislich “alten” Tradition interessiert zu sein, zum anderen mangelndes Interesse und Respekt. – Auch vor ihnen als Vertreter derer, die diese Weg in aller Konsequenz gehen.

Nun, ich persönlich Maße mir nicht an irgendjemandem oder irgeneiner so schnell ihre Authenzität abzusprechen. Sicher behalte ich mir auch eine gewisse Skepsis vor und amüsiere mich hier und da auch über (für mich) besonders kuriose Dinge, doch letztendlich ist eben die Frage: Wer oder was ist authentisch? Und wer ist überhaupt berechtigt zu sagen: “Ich bin authentisch in meinem Weg, aber DU nicht!”?

Die Problematik zwischen Trads/Recons und “Patchworkern” verschärft sich dann auch noch besoners, wenn die Patchworker sich auch noch “erdreisten” Beriffe zu verwenden, die eben aus den spezifischen Traditionen/Religionen stammen.
Zum Teil nimmt es sogar so kuriose Formen an, dass diese sagen, Patchworker sollten sich für ihre Götter eigene/andere Namen suchen, weil so wie sie die Götter schildern, ihnen begegnen oder eben sie diese verehren sei es “falsch”, “Hirnspinnerei”, “Wuschdenken”.
Im schlimmsten Fall sehen sich manche sogar in ihren religiösen Gefühlen verletzt und beleidigt.

Zugegeben, bestimmte Begrifflichkeiten implizieren auch bestimmte Inhalte.
Wenn ich mich ausschließlich Kemetistin nenne, dann sollte mein Pantheon schon in aller erster Linie ägyptisch und meine spirituell-religiöse Praxis auch dementsprechend ausgerichtet sein und auch mein Weltbild dem entsprechend sein (und darauf aufbauend eben auch mein Tun und Handeln im Alltag).
Dies gilt auch, wenn ich mich Celtoi, Àsatrù, Wicca oder ähnliches nennt.

Begriffe aus Verlegenheit zu wählen, weil man ansonsten keinen anderen hat, der passender erscheint, mag für mich zwar einerseits nachvollziehbar sein (hab ich “damals” auch getan), aber letztlich sind es eben “nur” Lückenfüller für etwas, was dann vielleicht doch nicht so richtig in die entsprechende Schublade passt.
Manchmal bleibt einem dann nichts anderes übrigig, als sich Kunstworte zu kreieren (so mein “kemceltindophiler Paganismus” *lach* ).

Wer ist denn nun authentischer?
Ob Recon, Trad oder Patchwortker… Ich persönlich halte sie alle für authentisch.
Der springende Punkt ist hierbei, das man LEBT, was man von sich gibt.
Das “Wort und Tat eins” sind, oder um es noch mal mit der Wikipedia zu sagen:

“dass das Handeln einer Person nicht durch äußere Einflüsse bestimmt wird, sondern in der Person selbst begründet liegt.– Quelle: s.o.

Interessant finde ich an dieser Stelle auch die in der Wikipedia von den Sozialpsychologen Prof. D. Michael Kernis und Brian Goldman stammenden vier Kriterien, die erfüllt sein müssen, damit sich ein Mensch als authentisch erleben kann:

Bewusstsein Ein authentischer Mensch kennt seine Stärken und Schwächen ebenso wie seine Gefühle und Motive für bestimmte Verhaltensweisen. Erst durch diese Selbstreflexion ist er in der Lage, sein Handeln bewusst zu erleben und zu beeinflussen.

Ehrlichkeit Hierzu gehört, der realen Umgebung ins Auge zu blicken und auch unangenehme Rückmeldungen zu akzeptieren.

Konsequenz Ein authentischer Mensch handelt nach seinen Werten. Das gilt für die gesetzten Prioritäten und auch für den Fall, dass er sich dadurch Nachteile einhandelt. Kaum etwas wirkt verlogener und unechter als ein Opportunist.

Aufrichtigkeit Authentizität beinhaltet die Bereitschaft, seine negativen Seiten nicht zu verleugnen.

Für mich entsprechen interessanter Weise diese vier Kriterien genau dem, was ich selbst unter Authentizität verstehe. Nur das es die beiden Herren ziemlich genau den Punkt gebracht haben und dem eigentlich nichts mehr hinzuzufügen ist.
Doch was bedeutet das denn eigentlich in Bezug auf Spiritualität und Religion?
Was hinsichtlich des Gehens auf einem heidnischen Pfad?

Als bekennende “Patchworkerin” möchte ich natürlich mal aus meinem Blickwinkel heraus kurz beschreiben, was ich dahingehend verstehe (und versuche zu leben 😉 ):

Bewusstsein:
Es bedeutet eben nicht nur meine eigenen Stärken und Schwächen zu kennen, und meine Gefühle und Motive für Verhaltensweisen. Selbstreflexion bedeutet in diesem Zusammenhang z.B. auch, mir bewusst zu machen, auf welchen Dingen (und warum) mein Pfad fußt. Es bedeutet, dass es mir bewusst ist, das ich einen Pfad gehe, der in dieser Form weder “a” (=authentisch), noch “uralt” oder gar eine geheimnisvolle Familientradition ist.
Es bedeutet auch, dass ich mir vor Augen halte, dass mein System sicherlich seine Schwachstellen, aber auch seine Stärken hat. Nach Motiven zu forschen bedeutet dann auch, dass ich damit auseinandersetze WARUM ich mich nicht zu 100%ig mit einem Pfad identifizieren kann/mag, sondern das mich eben nur bestimmte Dinge ansprechen.

Ehrlichkeit:
Die Ehrlichkeit spiel mit dem Bewusstsein natürlich auch ganz eng zusammen.
Ohne mir selbst und anderen ggü. ehrlich zu sein, findet ein bewusstes Sein meiner Meinung nach nicht statt.
Es beinhaltet eben, dass ich auch nach Außen hin danach stehe, dass mein Weg eben aus einem Konglomerat verschiedener Pfade besteht, das ich es aushalten und akzeptiere, wenn andere damit nichts anfangen können und/oder hinterfragen.
Es gehört aber auch dazu, dass ich mich eben mit den Pfaden, aus denen sich mein Pfad zusammensetzt auch ernsthaft auseinandersetze und erkenne, dass ich mich eben (aus verschiedenen Gründen) NICHT Celta/Wicca/Kemetin/Shakta/Àsatrù oder sonst was nennen KANN und auch dazu steheln sollte!
Und letztlich beinhaltet das natürlich auch, mich nicht hinzstellen und zu behaupten, das mein Pfad ururururur….alt und bis hinein in die Steinzeit -durch eine ununterbrochene Familientradition- reicht, sondern dass ich mich hinstelle und dazu stehe, in dem ich sage:
“Ja, das ist MEIN ganz persönlicher Weg, meine ganz persönliche Wahrheit, und Wahrnehmung, die auf meinen Erlebnissen beruht!”

Konsequenz:
Das bedeutet im Prinzip nichts anderes, als dass ich ganz allein mir, meinem Gewissen und meinen Göttern und Göttinnen ggü. zur “Rechenschaft” verpflichtet bin.
Diese Konsequenz beinhaltet aber auch, dass ich das, was ich als “gut”, für mich “richtig” und auch “weiterführend” erlebe, auch praktiziere. Wenn ich von einem Kemeten oder Celtoin “angemault” werde, weil ich der Meinung bin, dass ich auch die aus diesen Panthea stammenden Götter und Göttinnen während und mit meinem hinduistischen Puja verehren kann, dann gehört es für mich dennoch dazu, genau nach meinen Werten und Vorstellungen zu handeln, und diese nicht zu verwerfen, weil sie ein anderer als “falsch” bewertet.

Aufrichtigkeit:
Die “negativen” Seiten schaut sich natürlich niemand gerne an *g*.
Aber das ein “Patchwork”-Pfad auch so seine Tücken und “Fehler” hat, wie jeder andere Weg auch. Ist natürlich klar.
Aufrichtig in dieser Beziehung zu sein bedeutet in diesem Fall für mich z.B. auch anzuerkennen, das ich z.B. in einem Puja ggf. nicht auf die “Bedürfnisse” der Götter und Göttinnen anderer Kulte in dem Maßen eingehe(n kann), wie es für diese angebracht wäre.
Wobei ich mir sicher bin, dass Sie, wenn dem so wäre, schon ein entsprechendes Feedback gegeben hätten.

Authentizität empfinde ich persönlich als das Wichtigste überhaupt auf meinem Pfad, auch wenn dieser zugegeben nicht immer auf Zustimmung oder auf “Gegenliebe” stößt.
Wenn ich mich umsehe, dann sehe ich auch immer wieder, dass die Authentizität zu Gunsten von Gemeinschaftzu(sammen)gehörigkeit aufgegeben wird bzw. verloren geht, sobald Gruppenzwang und Manipulation mit ins Spiel kommen.
Ich kenne das Bedürfnis nach Gemeinschaft selbst nur zu gut, doch bin ich bei all dieser Sehnsucht nicht (mehr) bereit, mich selbst zu verraten.
Sicherlich gibt es auch Gemeinschaften, in dem die Authentizität der einzelnen Mitglieder gefördert und unterstützt wird, doch ich persönlich habe den Eindruck, dass dieser wenige sind.

Und nun? Nun ist die Frage nach dem “Wer ist denn nun authentisch?” immer noch nicht beantwortet.
Ich denke, es wird auch abschließend keine eindeutige und klare Antwort geben, weil jeder für sich selbst bewerten muss, wen oder was er für sich als “authentisch” betrachtet und in wieweit er oder sie selbst authentisch sein möchte oder sein kann.
Authentisch unauthentisch zu sein, wie es in dem Wiki-Artikel auch genannt wird, kann natürlich auch für Menschen ihre bevorzugte Art des Lebens sein. – Letztlich, so denk ich, muss man sich für eines entscheiden.

Die obigen Kriterien können meiner Meinung nach sicherlich eine gute Richtung geben, an der man sich orientieren kann.

BB
Siat
 

Chhinnamasta Devi

Nun hab ich Ihren Namen fallen gelassen, aber bisher noch nicht geschrieben, wer sich überhaupt hinter diesem Namen verbirgt.

Chhinnamasta, auch Chhinnamastika oder (Prachanda) Chandika ist eine Göttin des tantrischen Hinduismus bzw. des Shaktismus.
Sie gehört zu den Dash(a)Mahavidyas, einer Gruppe von zehn Weisheitsgöttinnen, die Erscheinungen von Devi, der Göttin schlecht hin, sind.

Kali und die zehn Mahavidyas
Quelle: My Siddhashram
Künstler: unbekannt

Sie repräsentieren die das gesamte Spektrum des Göttlichen und die Göttliche Mutter selbst wird als  die eine Wahrheit in unterschiedlichen Facetten betrachtet.

Als Devi wird je nach Schule entweder Kali, Durga oder auch Parvati benannt, aber da innerhalb des Hinduismus alle Göttinnen Shakti (=die schöpferisch weibliche Kraft=Devi=die Göttin (TM)) sind, begnüge ich mich persönlich damit, Devi jetzt einfach mal stehen zu lassen ;).

Durga und die zehn Mahavidyas
Quelle: Shri Mahakalmandir
Künstler: unbekannt

 Die Mahavidyas
Über die Mahavidyas selbst gibt es bereits sehr  viel zu erzählen.
Aber ich bemühe mich mal, mich recht kurz  (und daher auch etwas oberflächlich) zu halten.

Darüber, wie die Dash(a)Mahavidyas erschienen, gibt es unterschiedliche Mythen.
Eine dieser Mythen berichtet darüber,dass Shivas Schwiegervater Daksha alle Götter und Göttinnen zu einem Opfer geladen hatte, außer seine Tochter Sita und seinen Schwiegersohn Shiva.
Daksha war mit der Wahl seiner Tochter, um es milde auszudrücken, nicht grade glücklich, weil er Shivas wildes Auftreten und Sein nicht  gut hieß.
Shiva selbst kümmerte es wenig, aber Sati die über das Verhalten Ihres Vaters empört und zornig war, wollte dennoch zum Opfer gehen und es (zer)stören.
Shiva wollte Sie nicht gehen lassen, aber Sita wurde so wütend, das Ihre Augen rot wurden und sich Ihr Körper Schwarz/bzw. Nachtblau färbte.
Selbst Shiva erschrack über Sitas schreckliches Aussehen, über Ihre Wut, so sehr, dass er fliehen wollte, doch Sita versperrte ihm in den Gestalten der Dash(a)Mahavidyas alle Wege in den 10 Himmelsrichtungen, so dass Er Ihr dann erlaubte, zum Ihrem Vater zu gehen.

In einem anderen Mythos wurden die Götter und die Menschheit von einem Dämon namens Durgama bedroht, der durch einen Knochen Brahmas in den Besitz der 4 Veden kam und damit der Macht des gesamten Universums erhielt.
Es entstand eine große Dürre auf der Welt und die Götter riefen Devi an, Ihnen beizustehen und die Welt zu retten.
Devi beendete zuerst die Dürre, in dem Sie das Wasser wieder auf die Erde zurück brachte und bekämpfte dann den Dämon, in dem Sie die Gestalten der Mahavidyas annahm.
Nachdem sie Durgama besiegt und den Göttern die Veden zurück gebracht hatte, erhielt Devi den Namen Durga.

Eine wieder andere Legende berichtet davon, wie eines der vielen Liebesspiele zwischen Shiva und Sati ein wenig weit ging und in einem Scherz-Streit zwischen den beiden endete, in dem Shiva Ihr drohte, sie zu verlassen.
Sati versuchte wiederum Shiva zum Bleiben zu überreden, doch Shiva wollte nicht auf sie hören und versuchte von Ihr weg zu gehen.

Shakti offenbart sich Shiva in den Mahavidya
Quelle: Shakti Sadhana
Künstler: unbekannt

Um Ihn am Gehen zu hindern, nahm Sati zehn verschiedene Gestalten an, die sich in den zehn Himmelsrichtungen manifestierten, alle einen Aspekt der Göttin seiend, und es Shiva so unmöglich machten, Ihr zu entkommen.
In diesem Augenblick erkannte Shiva die wahre Natur Ihrer ewigen Liebe und auch, dass Shaktis Macht, Kraft und Fähigkeiten die Seinen überstiegen.
Die Göttliche Mutter demonstrierte Ihm ihre eigene, unendliche Macht und ließ Ihn dabei viele ewige Wahrheiten erkennen, weswegen diese Aspekte Mahavidyas, die Große Wahrheit, genannt werden.

Ihre Namen sind:
Kali
Tara
Lalita Tripura Sundari (oder Shodashi)
Bhuvaneshwari
Chhinnamasta
Bhairavi
Dhumavati
Bagalamukhi
Matangi
Kamala

Chhinnamasta auf Kama und Rati tanzend
Quelle: Wikimedia
Künstler: unbekannt

Chhinnamasta-Die Göttin, die Ihren eigenen Kopf abtrennt
Chhinnamasta wird oft als wilder, grausamer Aspekt der Göttin beschrieben und gilt als eine dunkle und auch gefährliche Göttin, weswegen sie nur sehr wenige eigene Tempel besitzt, die sich vorwiegend in Nordindien und Nepal befinden.

Sie hält Ihren eigenen Kopf in der einen, ein Schwert, mit dem Sie sich enthauptete, in der anderen Hand. Ihrem Hals entspringen drei Blutströme in die Münder Ihrer Gefährtinnen und Ihrem eigene Mund.
Auf vielen Abbildungen wird sie auf einem sich liebenden Paar stehend/tanzend dargestellt, manchmal auf einem Friedhof bzw. im Bestattungsfeuer.

Chhinnamasta und Shiva
Quelle: Wikimedia
Künstler: unbekannt

Mythen
Natürlich ranken sich auch Mythen darum, wie Chhinnamasta in Erscheinung trat.
Aus dem Pranotasani Tantra ist die Legende überliefert, dass Parvati, als sie im Fluss Mandakini badete, sexuell erregt wurde und eine schwarze Haut bekam.
Während die Göttin im Fluss badete, wurden ihre beiden Gefährtinnen Dakini und Varnini sehr hungrig und baten die Göttin auf dem Heimweg um Nahrung.
Zuerst vertröstete sie Parvati auf den Zeitpunkt,  wenn sie zuhause sein würden, auch als ihr Bitten zunahm und sie zu Parvati sprachen: “Du bist die Mutter des Universums. Eine Mutter gibt ihren Kindern Nahrung und Kleidung. Wir beten Dich an, weil Du für Deine Gnade bekannt bist.”, vertröstete sie ihre Begleiterinnen auf später.
Als Dakini und Varini jedoch nicht länger warten konnten, sprachen sie: ” Wir sind vom Hunger überwältigt, Mutter des Universums. Gib uns Essen, so dass wir zufrieden sind. Oh gnadenvolle Spenderin von Segen und Erfüllerin von Wünschen!” Von diesen Worten berührt und die Wahrheit darin erkennend, lächelte die Göttin und trennte sich mit ihren Fingernägeln ihren Kopf ab, den sie ihn ihrer linken Hand hielt.
Zwei der drei Blutströme, die Ihrem Hals entsprangen, flossen in die Münder Ihrer Begleiterinnen, der Dritte in Ihren eigenen.

In einer anderen Legende hilft die Göttin Prachanda-Chandika den Göttern dabei, alle üblen Dämonen zu besiegen. Nachdem alle besiegt waren, trennte sich die im Blutrausch rasende Göttin selbst den Kopf auf, um Ihr eigenes Blut zu trinken.

Eine andere Version der Legende um Chhinnamasta berichtet vom Quirlen des Milchozeans, bei dem der göttliche Tranke der Unsterblichkeit und Jugend (Amrita) hervor kam. Als ein Streit zwischen den Göttern und den Dämonen entbrannte, trank Chhinnamaste den Anteil der Dämonen und schnitt sich anschließend den Kopf ab, um die Dämonen daran zu hindern in den Besitz des Elixiers zu kommen.
Themen und Symbolik
Chhinnamasta lehrt uns das Selbst-Opfer und steht in einer sehr engen Verbindung mit der Kundalini, ihrem Erwachen und ihrem Aufsteigen. Also der Kraft, die hinter und in dem spirituellen Erwachen liegt.
Sie ist voller Widersprüche, weil Sie zum einen die Selbstkontrolle über sexuelle Wünsche und Sehnsüchte symbolisiert, zum anderen aber auch DIE Personifikation der sexuellen Energie schlecht hin ist.
Sie kann als DAS Sinnbild der absoluten und vollkommenen Kontrolle über das sexuelle Verlangen und Instikte betrachtet werden.
Welche Bedeutung/Symbolik überwiegt, hängt jeweils vom dem-/derjenigen ab, der/die sie verehrt.

Ihr Bild zeigt uns die ewige Wahrheit, dass das Leben den Tod und der Tod das Leben nährt, sowie der letztlich Sinn der sexuellen Energie ist, Leben hervor zu bringen, das wiederum zerfallen und sterben wird, um wiederum Leben zu nähren.
Das sich liebende Paar (der Liebesgott Kama und seine Gefährtin Rati) und der Lotus stehen als Symbol des Lebens und des Dranges, sich fortzupflanzen.
Sie ist diejenige, die den lebenschenkenden und -nehmenden Aspekt von Devi in einer Person vereint vor Augen führt.

Auf spiritueller Ebene repräsentiert Sie, wie gesagt, das Erwachen der Kundalini.
Während Kama und Rati das Wurzel (Mulhadhara-)Chakra symbolisieren, ist das heraussprudelnde Blut ein Symbol für das Aufsteigen der Kundalini, die durch alle Hindernisse bricht und zur Erleuchtung führt.
Der abgetrennte Kopf steht als Symbol überweltlichen, transzendenten Bewusstseins, während Varnini, Chhinnamasta und Dakini darüber hinaus die drei Hauptenergie-Kanäle des Körpers (Ida, Sushumna und Pingala) repräsentieren.

Chinnamasta
Quelle: Tibetian Art
Künstler/in: Samundra Man Singh Shrestha

Durch die Selbst-Enthauptung wird darüber hinaus die Beseitigung des Egos und der Ignoranz symbolisiert.
Blickt man weiter, so beschreibt Chhinnamasta einen Zustand, der jenseits des Körperbewusstseins, hinter der Identifikation des “Selbst” mit dem Körper, mit gedanklichen Konzepten und Vorstellungen steht.
Sie steht für das (Selbst)Opfer, die Aufgabe des Bildes, das wir von uns selbst haben, das wir uns von anderen oder von der Gesellschaft aufdrücken lassen.
Chhinnamasta befreit uns von der Vorstellung, dass das “Selbst” Körper ist, von dem Bewusstsein unserer körperlichen Grenzen und schenkt uns dafür die Öffnung zu der Unendlichkeit des Universums und des Göttlichen.

Chhinnamasta selbst ist das Ajna-Chakra (3. Auge) zugeordnet, der Ort der Vision, der inneren Schau und der Intuition. Sie ist diejenige, die als Vajra Vairochani (“hellstrahlender Blitz”) unser Bewusstsein erleuchtet und uns die Realität (schonungslos) so vor Augen führt wie sie ist und die uns unsere Selbsttäuschungen, -lügen und Illusionen in Ihr helles, strahlendes Licht taucht, damit wir uns ihnen stellen, sie betrachten und verändern können.
Sie ist darüber hinaus diejenige, die uns dazu ermutigt, unsere eigenen Stärken, unsere eigene Macht und Kraft zu ergreifen, die daraus erwächst, dass wir uns unseren Schwächen und Ängsten stellen.

Chhinnamasta im Buddhismus
Im tibetischen Buddhismus ist Chhinnamasta als Chinnamunda, eine Form der Vajrayogini bzw. Vajravarahi bekannt.

Tibetisch-buddhistische Chinnamunda
Quelle: Surajamrita.com
Künstler: unbekannt

Chinnamunda
Quelle: Wikimedia

Im Prinzip gäbe es über Sie noch wesentlich mehr zu bereichten, doch ich denke, dass sollte fürs erste genügen. 😉

BB & Namasté
Siat

Chinnamasta Yantra
Quelle: Wikimedia
Künstler: unbekannt
Chinnamasta YantraQuelle: Wikimedia Künstler: unbekannt